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sexta-feira, 25 de abril de 2014
sexta-feira, 4 de abril de 2014
A METACRONICIDADE OU O PRIMITIVISMO DO COMPLEXO
“XAMANISMOS” DE ELISABETE PIRES MONTEIRO:
A METACRONICIDADE OU O PRIMITIVISMO DO COMPLEXO
“O ser humano é um animal que não pode viver unicamente na temporalidade terrestre e ele procura articular essa temporalidade sobre uma vida cósmica ou eterna (metacronicidade)”
Jean Marejko, Le Roi du Technocosme est nu in Temps Cosmique Histoire Humaine, Paris, Vrin, 1996, p. 95-96
Elisabete Pires Monteiro (Sully-sur-Loire, 1974) condensa em si uma miríade de associações no enraizamento de temas arcaicos (cosmogónicos). Pode ainda reconhecer-se esse estatuto de uma arte da (intra)verificação da linguagem religiosa e, portanto, das figuras-arquetípicas. Operando subliminarmente nas fissuras da significação, ora com traços iniciáticos e terapêuticos, ora revestindo uma dimensão de depuração (tecnicista e intelectual), a sua pintura é a revelação do primitivismo do complexo, da cosmosofia e da aventura metapsíquica. De facto, a ênfase de uma arte codificada (gaia ciência ou gaio saber) assente numa (proto)linguagem associada ao onírico - o místico-religioso - a transmutação e a metamorfose - intercepta a instância do diferencial feminino (associada ao poético-literário e ao cosmovisional-simbólico). E aqui é pertinente evocar a Terra-Mãe - enquanto categoria prévia - e cume de acesso a uma visão tipicamente humana (humanada) onde se apreendem - directa e imediatamente - os fenómenos catatónicos ou subterrâneos (nocturnos) e metatónicos, urânicos ou celestes (transcendentes). Conexo com os pressupostos de uma simbólica em que o corpo é terráqueo, o espírito solar-celeste, e a alma, lunar.
Co-implicação simbólica
Convém sublinhar que a criação pictórica de Elisabete Pires Monteiro partilha até ao extremo uma visão do mundo resolutamente transversal, surreal, côncava, reversiva. A lógica estética-religiosa ou metamorfótica é algo constitutivo, essencial, estrutural, nesta pintura. E, evidentemente, a metacronicidade. De resto, se se considerarem mais de perto estes quadros - na sua co-implicação simbólica - pode ver-se aqui claramente a sua associação ao arquetípico da gaia, mater, mãe ou elemento feminino, receptor, fecundável, Mais do que um mero exercício assente nas técnicas convencionais ou experimentais, a sua pintura - na ligação ao pensamento mágico - fixa a nossa atenção nas abordagens do xamanismo que está profundamente enraizado na experiência extática visionária. Desde logo, em consonância com o que Roger Bastide chama o “sagrado selvagem”. Parece-nos, no entanto, que no seu trabalho - “em série” - entrelaçam-se as marcas do jogo do mundo e do jogo da criação (poesis). O vínculo ao xamanismo - a religiosidade naturalista assente nas visões proféticas, conhecimento judicioso ou a visão em voo - deixa-se facilmente apreender por uma análise compreensiva.
Vidente e guardião das tradições
“Xamanismos” – título da exposição – enquanto partilha de uma pintura-padrão - mítico-sacral e totémica – cognoscitiva - encruzilhada do sonho como religião da mente - é fundamentalmente uma homenagem ao xamã e, em todo o caso, o seu mundo tribal (na valorização - a partir das forças invisíveis do universo - do numinoso- da demanda do centro sagrado do mundo - a árvore cósmica). Retenhamos apenas, por agora, um conjunto de quadros-variações, onde os xamãs não são meramente capturados; são tornados uma tradição viva – como “especialistas do sagrado” - que trabalham secretamente técnicas especiais - que incluem jejum, meditação e o uso de substâncias químicas – ervas intoxicantes – botânica dos alucinogénios sagrados - capazes de dispararem estados alternativos de consciência. Consideremos mais de perto o seu papel fundamental de adivinho, vidente, mágico, poeta, cantor, artista, profeta da caça e do tempo, guardião das tradições e, por consequência, curandeiro das doenças do corpo e do espírito. Reencontramos neste ponto o médico-ervanário manipulando complexas misturas terapêuticas e farmacológicas (com base nos critérios de que as plantas psicotrópicas são mágicas e sagradas).
Mundo onírico arcaico
Se quisermos traçar o quadro destas pinturas - variações arquétipas ou imagens primitivas - , há, pois, antes de mais, que determinar aquilo que se considera como mundo do xamã. Não é esse aqui o nosso propósito. Quando nos apercebemos - esforçadamente - dos esteios e dos caminhos duma arte plena de reminiscências e de projecções (iluminação involuntária dos desvãos e subsolos do nosso mundo psíquico por exemplo), apercebemo-nos, assimilando-a a um mundo onírico arcaico, “eterno” e “ubíquo” (como diria C.G. Jung). Todos sabemos da importância extraordinária que, nestes dois últimos séculos, foi tomando o estudo da história das religiões sobre o sagrado. A etno-história e a antropologia - na sua reflexão sobre a trajectória da humanidade - mostraram-nos que as mais antigas representações artísticas da humanidade tiveram o seu ponto de partida nas preocupações mágico-religiosas. Neste sentido, é de salientar que estas imagens desenhadas, por assim dizer, em plataformas e em nichos naturais - do tipo santuário - na sua precisão técnica - enquanto tentativa de retractar o movimento cinemático - aparecem-nos sobretudo como figuras super-realistas que carregam uma crença forte na eficácia da acção simbólica.
“Medecine-man”, “brujo”
O importante e decisivo dos desenhos sagrados gravados - no fundo das cavernas - está no facto de nos revelarem não somente o fulcro da auto-comunicação com o “numinoso” - a divindade em toda a amplitude da sua realidade - como alicerce das forças que unem homens e animais. E, consequentemente, a consignação da chamada “meta-experiência” mística, mas também da exaltação interior e, concludentemente, da crença fundada do que se não vê - as realidades espirituais. Aqui se entreabre um campo imenso - o da religião arcaica - o que é a definição mesma da religião primitiva - sob o influxo do xamã (que representa afinal o guardião genuíno e inflexível do saber tradicional na ligação ao mundo natural e espiritual) . Ele assume-se, em suas orientações fundamentais, como o especialista de plantas sagradas, o “medicine-man” e o “brujo”. O que Mircea Elíade não cessa de reconhecer é, se se quiser, a sintonia que existe entre o “homem” e o “ser religioso”. Mantém, inegavelmente, o parecer de que o religioso não é um “estádio”, mas um elemento - voltemo-lo a dizer - da “consciência humana”. Ancorado nesta perspectiva assinala, por outro lado, que as formas (algumas formas) do sagrado podem ser criações culturais e são-no de facto..
Alexandre Teixeira Mendes
Porto, 3 de Abril de 2004
sexta-feira, 7 de março de 2014
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segunda-feira, 19 de agosto de 2013
sábado, 10 de agosto de 2013
domingo, 4 de agosto de 2013
Noite ~ Dia
Livro Noite ~ Dia de Alfonso Láuzara Martínez
Capa e ilustrações de Elisabete Pires Monteiro
Edições A Porta Verde do Sétimo Andar
segunda-feira, 24 de junho de 2013
domingo, 23 de junho de 2013
sábado, 22 de junho de 2013
terça-feira, 19 de março de 2013
domingo, 17 de março de 2013
sábado, 23 de fevereiro de 2013
sábado, 16 de fevereiro de 2013
VISLUMBRES ELEMENTAIS
Exposição de fotografia e escultura de Land Art
de JAIME FILIPE
Espaço Compasso Rua da Torrinha, 111
Porto
de JAIME FILIPE
Espaço Compasso Rua da Torrinha, 111
Porto
sábado, 26 de janeiro de 2013
domingo, 20 de janeiro de 2013
quarta-feira, 9 de janeiro de 2013
Teresa ou a Psiconevrose da Virtude
Performance de Andreia Rocha no poema "Vivo sin Vivir en Mi" de Teresa d'Avila
Realização, imagem e montagem de Elisabete Pires Monteiro
Realização, imagem e montagem de Elisabete Pires Monteiro
domingo, 9 de dezembro de 2012
sábado, 1 de dezembro de 2012
domingo, 21 de outubro de 2012
sexta-feira, 12 de outubro de 2012
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